لماذا نجحت المدينة المنورة حيث تفشل الدول الحديثة في العالم العربي؟

منذ أكثر من قرن والعالم العربي يدور في حلقة مفرغة من الأسئلة ذاتها، لماذا تتعثر مشاريع النهضة؟ لماذا تنهار الدول أو تضعف رغم وفرة الموارد؟ لماذا تتحوّل الثورات إلى أزمات والإصلاحات إلى صراعات والتنوّع إلى انقسام؟ ولماذا تبدو مجتمعاتنا عاجزة عن إنتاج نموذج سياسي وحضاري مستقر رغم امتلاكها إرثاً حضارياً عريقاً؟

لقد تعددت الإجابات بين من ردّ الأزمة إلى الاستبداد ومن أعادها إلى التخلّف الاقتصادي ومن فسرها بالتدخّل الخارجي أو الانقسام الطائفي. لكن هذه التفسيرات على أهميتها تبقى جزئية ما لم نطرح سؤالاً أكثر عمقاً، كيف يُبنى المجتمع القادر على إنتاج دولة مستقرة وحضارة متجددة؟ إن هذا السؤال هو جوهر ما يمكن أن نسميه «نظرية البناء الحضاري» وهو السؤال الذي حاولت مدارس فكرية مختلفة الإجابة عنه من ابن خلدون إلى فيبر ومن بيرغر ولوكمان إلى محمود ممداني وعبد الوهاب المسيري. ولعلّ القيمة الكبرى لهذه المقاربات لا تكمن في اختلافها بل في إمكانية تركيبها ضمن رؤية واحدة تساعدنا على فهم مأزقنا الحضاري الراهن.

اكتشف ابن خلدون حقيقة ما تزال حاضرة حتى اليوم لا تقوم دولة بلا قوة اجتماعية حاملة لها. أطلق على هذه القوة اسم «العصبية» لكنها في جوهرها ليست مجرد رابطة قبلية بل قدرة جماعة بشرية على التضامن والعمل المشترك وتحمل التضحيات من أجل هدف جامع. لقد أدرك ابن خلدون أن التاريخ لا تصنعه المؤسسات وحدها بل الجماعات المؤمنة بمشروعها. لكن المعضلة أن العصبية التقليدية ظلت مرتبطة بالدم والقرابة والانتماء الأولي وهو ما جعلها عاجزة عن تفسير نشوء المجتمعات الحديثة التي تقوم على المواطنة والمؤسسات والهوية الوطنية، وهنا تبدأ الحاجة إلى تطوير المفهوم الخلدوني لا تجاوزه.

إذا كان ابن خلدون قد ركّز على القوة الاجتماعية الحاملة للدولة فإن ماكس فيبر ركّز على المعنى الذي يمنح هذه القوة اتجاهها. يرى فيبر أن الإنسان لا يتحرك فقط بدافع المصالح أو الغرائز بل بدافع المعاني التي يؤمن بها. فالفعل الاجتماعي هو سلوك يكتسب معناه من إدراك الفاعل لذاته ولموقعه وللغاية التي يسعى إليها، ومن هنا يمكن فهم سر نجاح المدينة المنورة وتحوّلها الى «مدنيّة منورّة» عابرة للزمان والمكان.

فلم يكن التحوّل الذي أحدثته الرسالة الإسلامية مجرد إعادة توزيع للسلطة بل إعادة بناء للمعنى. لقد انتقل الإنسان من كونه فرداً داخل قبيلة إلى كونه جزءاً من رسالة كونية تتجاوز حدود الدم والعرق والمصلحة الضيقة. وهكذا تحوّلت العصبية من رابطة طبيعية إلى رابطة معنوية، ومن هنا يمكن اقتراح مفهوم جديد «العصبية الرسالية» وهي القدرة على إنتاج التضامن الاجتماعي انطلاقاً من الاشتراك في مشروع حضاري وأخلاقي جامع.

أما بيتر بيرغر وتوماس لوكمان فقد قدما بُعداً مكملاً لهذه الرؤية. فالمجتمع في نظرهما ليس شيئاً جاهزاً بل بناء اجتماعي مستمر ينتجه البشر عبر المؤسسات والقيم والرموز والمعاني. وهنا تتجلّى أهمية التجربة النبوية مرة أخرى. فالمدينة المنورة لم تكن مجرد تجمع سكاني أو سلطة سياسية ناشئة بل مشروعاً لإعادة إنتاج الواقع الاجتماعي كله. أُعيد فيها تعريف مفهوم الأخوة، وأُعيد تعريف مفهوم السلطة، وأُعيد تعريف العلاقة بين الفرد والجماعة، وأُعيد تعريف الثروة والمسؤولية والعدالة. أي أن المجتمع الجديد لم ينشأ فقط نتيجة تغير سياسي بل نتيجة إعادة بناء المنظومة الرمزية التي تمنح الواقع معناه. ومن هنا فإن الدولة لا تنجح لأنها تمتلك مؤسسات فحسب بل لأنها تنجح في إنتاج منظومة قيم تجعل هذه المؤسسات ذات معنى بالنسبة للمجتمع.

لكن لماذا فشلت دول عربية كثيرة في تحقيق هذا الاندماج؟ هنا تبرز أهمية تحليل محمود ممداني. فالدولة التي ورثناها بعد الاستعمار لم تكن ثمرة تطور طبيعي لمجتمعاتها بل كانت في كثير من الأحيان استمراراً لبنية إدارية صممت لضبط السكان لا لبناء الأمة. لقد حافظت الدولة ما بعد الكولونيالية على كثير من آليات التجزئة التي أوجدها الاستعمار حتى وإن تغيرت النخب الحاكمة. ولهذا بقيت الطوائف والعشائر والإثنيات والجهويات أقوى من الدولة في كثير من الأحيان. فالاستعمار لم يترك حدوداً جغرافية بل ترك أيضاً بنية معرفية وسياسية ما زالت تحكم طريقة فهمنا للسلطة والمجتمع. ومن هنا فإن أزمة الدولة العربية لا تنحصر بأزمة «إدارة» بل «أزمة تأسيس».

إذا كان ممداني قد شرح أزمة الدولة فإن عبد الوهاب المسيري شرح أزمة الإنسان داخلها. لقد حذّر المسيري من الرؤية المادية الاختزالية التي تحوّل الإنسان إلى مجرد مستهلك أو منتج أو رقم في السوق. ورأى أن الحضارات لا تقوم على الاقتصاد وحده بل على صورة الإنسان التي تتبناها. وهنا تتجلّى أهمية الرؤية الإسلامية للإنسان بوصفه خليفة ومسؤولاً وحاملاً للأمانة. فالحضارة ليست أبنية وجيوشاً وأسواقاً بل رؤية للوجود تحدد معنى الحرية والعدالة والمعرفة والمسؤولية. وعندما تفقد المجتمعات هذه الرؤية تتحوّل التنمية إلى نمو بلا معنى وتتحوّل الدولة إلى جهاز بلا رسالة.

إذا جمعنا هذه الرؤى معاً أمكننا بناء نموذج تفسيري جديد، يفسر لنا ابن خلدون مصدر الطاقة الاجتماعية، ويفسر لنا فيبر مصدر المعنى، كما يفسر بيرغر ولوكمان كيفية تحوّل المعنى إلى مؤسسات، ويفسر محمود ممداني أسباب تشوّه الدولة الحديثة، ويفسر عبد الوهاب المسيري أهمية المرجعية الحضارية والإنسانية. ومن تفاعل هذه العناصر الخمسة يمكن أن تتشكّل «نظرية عربية إسلامية في البناء الحضاري المعاصر» نظرية تنطلق من أن النهضة لا تبدأ بالسلطة ولا تبدأ بالاقتصاد ولا تبدأ بالتكنولوجيا، بل تبدأ بإعادة بناء الإنسان القادر على حمل رسالة حضارية وإعادة بناء المجتمع القادر على تحويل هذه الرسالة إلى مؤسسات وإعادة بناء الدولة القادرة على حماية هذه المؤسسات وتطويرها. إنها عملية انتقال من العصبية المغلقة إلى الرسالية الجامعة ومن الولاءات الأولية إلى المواطنة الحضارية ومن الصراع على السلطة إلى التنافس على إنتاج العمران.

إن أكبر خطأ وقعت فيه النخب العربية خلال القرن الماضي كان اعتقادها أن النهضة يمكن استيرادها جاهزة أو أن المؤسسات وحدها قادرة على إنتاج الحضارة، لكن التاريخ يعلمنا أن الحضارات لا تستورد بل تُبنى. ولا تُبنى بالقوة وحدها ولا بالأفكار المجردة وحدها بل بالتفاعل الخلّاق بين الإنسان والمعنى والمؤسسة والمجتمع.

لقد نجحت المدنيّة المنورة لأنها استطاعت أن تجعل الإنسان يرى نفسه جزءاً من مشروع أكبر من ذاته، وأخفقت دول كثيرة لأنها جعلت السلطة أكبر من المجتمع وجعلت المجتمع أكبر من الفكرة وجعلت الفكرة أسيرة المصالح والصراعات الضيقة. ولعل المهمة الفكرية الكبرى لجيلنا ليست البحث عن وصفات جاهزة بل التحرر من العوائق المعرفية التي تحدث عنها «باشلار» وكسر النماذج التفسيرية المغلقة وإعادة فتح باب الاجتهاد الحضاري الواسع، فالأمم لا تنهض عندما تحفظ أجوبة الماضي بل عندما تمتلك الشجاعة لطرح أسئلة المستقبل.

وعندما نستعيد القدرة على الجمع بين العمران الخلدوني والمعنى الويبري والبناء الاجتماعي المعاصر والنقد ما بعد الكولونيالي والرؤية الحضارية للإنسان، سنكون قد بدأنا أولى خطوات الخروج من أزمة الدولة إلى أفق الأمة ومن مأزق السلطة إلى مشروع الحضارة.